ANARQUISMO Y ROMANTICISMO: EMMA GOLDMAN Y EL AMOR LIBRE.

El amor libre que predica Emma Goldman no es igual al amor promiscuo. Lo más natural que tiene un ser humano es su sexualidad, por eso todo tipo de organización social es anti-natural, porque la naturaleza no conoce de organizaciones para darle paso a los mecanismos auto-reproductivos más fluidos y perfectos que el hombre pueda imaginar. Toda institución diseñada para controlar la espontaneidad de la naturaleza está condenada al fracaso o a la destrucción de la naturaleza misma. Y en esa dirección no hay nada más libre que el amor.
La propuesta del amor libre hecha por los anarquistas tiene que ver particularmente con la más sencilla, y al mismo tiempo la más complicada de las escogencias que hace cualquier ser humano en cualquier parte del mundo, en todo momento; nos referimos a la pareja con quien desea unirse, o al amigo o amiga con quien quisiera compartir sus más profundos y acendrados ensueños.
Curiosamente, en las relaciones que Emma Goldman tuvo con algunos de sus camaradas de lucha, las peleas y desacuerdos por celos amargaban el posible proyecto de vida que pudiera haber construido con ellos. A Johan Most lo agredió en público con un látigo, en un arrebato de cólera, porque el dirigente alemán se había dedicado desde su revista a difamar a Alexander Berkman, compañero de Emma en prisión, acusado de conspiración para asesinar a un empresario cuyos guardaespaldas habían ultimado a tiros a nueve trabajadores en huelga38.
Berkman sería condenado a veintidos años de prisión que , con sus veintiún años de edad, iban a representar lo mejor de su vida en el encierro de una asquerosa prisión de Pennsylvania. Sólo cumplió catorce de la condena, pero esta reducción de la pena se le debía en gran parte a la extraordinaria labor que Emma Goldman había hecho en todos los sectores sociales y políticos de los Estados Unidos, para lograr tal propósito. Llegó a impartir a veces hasta 150 conferencias en un año, para recaudar fondos y pagar abogados, sobornos y otras regalías que le permitieran a su compañero salir antes de lo planeado.
La pasión con que Emma Goldman conducía sus relaciones personales casi siempre terminaban en fuertes altercados. Most, desde el momento en que ella le indicó claramente que no quería nada con él, reaccionó de una forma en absoluto incoherente con sus creencias anarquistas, supuestamente apoyadas en la tolerancia y jamás en la clásica posesión burguesa que tanto criticaba. Los celos que Most llegó a sentir por Berkman lo llevaron al extremo de acusarlo de incompetente para el terrorismo individual, una acusación que en los medios políticos anarquistas de la época, era en extremo insultante.
La amistad, la solidaridad, el compañerismo, la lealtad y una total entrega a la causa de la redención de los seres humanos, de su muchas veces inconsciente opresión constituían algunos de los ingredientes de esa seductora forma de vida que los anarquistas como Emma Goldman llamaban amor libre. En prisión, en la isla de Blackwell's Island, donde estuvo encerrada cerca de un año por incitación a la violencia, Emma logró hacerse de una gran cantidad de amigas y amigos, como el Dr. White, un noble personaje que la introdujo en los asuntos de la enfermería, actividad para la cual Emma dedicaría una parte importante de su vida39.
Pero fueron las prisioneras, mujeres humilladas y explotadas de una manera atroz por un sistema penitenciario primitivo y devastador, quienes terminarían siendo sus mejores compañeras de encierro. Puesta al frente de los talleres de costura de la prisión y a cargo de la enfermería, la prisionera Emma Goldman tuvo enfrentamientos serios con los administradores de aquella, sobre todo cuando se le exigía la sobrexplotación de sus compañeras. Siempre que se negó terminó en el calabozo, un lugar apestoso e inmundo donde Emma irremisiblemente empeoraría de su reumatismo.
Estaba visto que su experiencia en la prisión, le haría valorar con mucha más claridad la enorme importancia de las prisiones para el sistema burgués. El amor libre, el amor que se da sin ataduras, al amigo, al compañero, al amante, sin convencionalismos o limitaciones de ninguna especie, tenía que saltar por encima de cualquier tipo de encierro. Por eso le resultaban detestables las prisiones, como a Pedro Kropotkin (1842-1921), a quien logró entrevistar en unas dos o tres ocasiones40, interesada en el balance que pudiera haber hecho el viejo y brillante pensador ruso sobre la revolución bolchevique y el futuro que les esperaba a los anarquistas como él en la Rusia del mañana.
Toda forma de rebeldía había encontrado siempre un destino siniestro: el hospital para enfermos mentales o la prisión, como nos indicaba Foucault (1926-1984)41. Y tratándose de mujeres el asunto había sido aún más represivo, puesto que la hoguera, el potro o el descuartizamiento público, habían sido los instrumentos con que el poder fálico destruía sus intentos de emancipación42.
El amor libre, como lo entendían Emma y sus camaradas, tenía que ser una fuerza, un conjunto de acciones mediante las cuales las personas involucradas fueran capaces de liberarse mutuamente, jamás podía ser una actitud contemplativa, solo reflexiva y racionalista. Para que en realidad terminara siendo una fuerza incontrolable, el amor libre debería ser libre amor, es decir un sentimiento, una emoción capaz de remover todos los obstáculos imaginables que se pudieran poner en su camino, como hubiera hecho Emma para apoyar en todo momento, en las buenas y en las malas, a su entrañable compañero Sasha Berkman43.
Resulta entonces muy difícil entender eso que Emma llamaba amor libre, si nos limitamos a definirlo únicamente a partir de sus aristas sexuales o pasionales. Ella confiesa con mucha insistencia, en su correspondencia, en sus discursos y en algunos de sus ensayos, la urgencia de que el amor libre sea visto de esa manera y no de otra44. Es decir que, para Emma Goldman el amor libre no se expresa sólo a través de la cantidad de amantes que una persona pueda haber tenido en su vida, sino en virtud de la riqueza emocional, que esa persona en particular, a la que se le han dado todos nuestros sueños y esperanzas, es capaz de producir en el proyecto general de nuestra existencia45.
Era el amor por Sasha, y su triste condición de presidiario joven, el que hacía que Emma viera a sus compañeras de prisión, como hermanas sufrientes y valiosas en la lucha por la vida. La misma que le hizo aceptar con tolerancia y sentido de la creatividad anarquista, su amistad con el capellán de la cárcel donde estaba. Porque se requería creatividad acercarse a un cura católico con un mayor grado de vulnerabilidad, que a los rabinos con los que tuvo contacto. Esa vulnerabilidad poderosa fue la que hizo que Emma, en muchas ocasiones, no negara explícitamente la existencia del Dios católico, y manifestara sistemáticamente un ateísmo ambiguo, más parecido a un cierto tipo de agnosticismo escolástico que a una incredulidad absoluta. Por eso a veces, uno la ve más cerca de Tolstoi que de Bakunin.
La duda sistemática, de fuerte sabor ilustrado, hace que el anarquismo de Emma incruste sus raíces en las ideas de una pensadora como Mary Wollstonecraft (1759-1797), madre de Mary Shelley (1797-1851), creadora del emblemático personaje del monstruo de Frankenstein, y una de las pioneras (la primera Mary no la segunda) en atreverse a hablar del amor libre, de la solidaridad, de la amistad, y del profundo respeto por el ser humano que la Ilustración francesa promovería en su momento46.
La rebelión que trajo consigo el aflojamiento de las amarras sexuales impuestas sobre las mujeres de la burguesía, no fue el producto de un gesto patibulario incoherente y sin dirección. La rebeldía sexual era un instrumento muy efectivo para que, al recuperar el control de su propio cuerpo, las mujeres le hicieran ver al mundo la posibilidad de acercarse a los otros sin manipulación y mercantilización de las emociones más valiosas de que son portadores los seres humanos. Las distintas dimensiones del amor libre, emergían así entonces, con una claridad positiva, puesto que reducir el amor a la simple humedad de un acto sexual, era quitarle todo su poder expresivo a un poema, una canción o un estrechamiento de manos. No olvidemos que durante la era victoriana, las mujeres tenían todos estos ingredientes debidamente reglamentados, para que la disciplina social, el buen gusto y las buenas maneras no se perdieran. Recordemos que a las mujeres se les decía hasta cómo debían sentarse, qué hablar y cuáles silencios eran oportunos. Entonces, la rebeldía sexual en este caso no fue sólo una recuperación del cuerpo, fue también una conquista del espacio de privacidad, de vida íntima y libertad individual a que todo ser humano tiene derecho. Que las mujeres de la burguesía victoriana hubieran iniciado este proceso, es sólo el resultado de que su condición económica, social, política y cultural lo hacía rápidamente posible, sin que por ello las mujeres de las clases trabajadoras, más conservadoras, religiosas y explotadas, hubieran tenido una participación de menor beligerancia e impacto.
El puritanismo, la moralidad gazmoña, y la estupidez clerical parecían ser las más odiadas amarras que una idealista y una rebelde como Emma quería deshacer, sobre todo cuando eran las mujeres las que más atadas estaban por ellas. Escribió, conferenció activamente, y participó en cuanto mitin le fue posible para combatir un conjunto de valores que sólo beneficiaban a unos pocos, y dejaban a la gran mayoría en el más absoluto desamparo espirtual y material.
La santurronería de la burguesía norteamericana de la época era para Emma Goldman, uno de los dispositivos más esenciales para comprender el falso recato que desplegaban algunas instituciones, como la Iglesia Católica, en lo que concernía a las posibilidades reales de que las mujeres participaran activamente en la vida política de ese país, los Estados Unidos. Emma consideraba que el fetichismo al que eran propensas particularmente las mujeres, las hacía más vulnerables al menú ideológico que se les quería vender, pero entre 1887 y 1936 ella probó que era factible otro tipo de acercamiento a la combatividad que eran capaces de desplegar las mujeres, cuando se trataba de brindar solidaridad y verdadero apoyo a causas que les eran entrañables. El trabajo que ella u otras, como Tina Modotti (1896-1942)47, realizaron en favor de la causa republicana durante la guerra civil española (1936-1939), seguirá siendo un ejemplo profundo de lo que es el amor sin ataduras.
La beligerancia organizativa de los anarquistas en aquella guerra es un capítulo espléndido de la historia del siglo XX, puesto que en ella las mujeres desarrollaron un nivel de compromiso y de entrega realmente excepcional. Resultará a todas luces imposible realizar un balance justo de dicha guerra sin mencionar la contribución hecha por las mujeres en todos los terrenos: como diplomáticas, intelectuales, activistas, en la labor de agitación y en las trincheras propiamente dichas48.
El amor libre en definitiva probó ser, según nos lo enseñó Emma Goldman, en la práctica y en la teoría, un instrumento eficacísimo para el acercamiento de los hombres y de las mujeres que comparten un mismo ideal: la libertad más absoluta, sin cortapisas de ninguna especie. Junto a ello, Emma probó también que no es posible la solidaridad si ésta no tiene además dimensiones internacionalistas, por eso sus reflexiones y sus acciones contra el imperialismo y el patrioterismo alcanzaron igualmente alturas de gran relevancia práctica para el quehacer de los anarquistas.

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LOS CIRCOS: LA CRUELDAD NO ES ENTRETENIMIENTO

Así como muchos niños tienen el sueño de correr de sus casas para unirse a un circo, los animales que están ahí, que son obligados a actuar y a hacer diferentes actos, tienen el sueño de salir corriendo del circo y regresar a sus hogares. El colorido y la música del circo distrae el hecho de que los animales en el circos están atrapados y son forzados a hacer actos no naturales y dolorosos. Los circos perderían todo su esplendor si los detalles de su maltrato, captura, entrenamiento y " retiro" fueran dados a conocer.

Los animales en los circos pasan años con las patas encadenadas. A menudo, se les obliga a dormir de pie en camiones apretados, deben actuar aunque se encuentren enfermos, y constantemente reciben amenazas de castigo con grandes ganchos puntiagudos clavados en sus pieles sensibles, en sus caras, en los dedos de los pies y detrás de las rodillas. Los elefantes son entrenados a la fuerza. Es parte de la práctica el golpearlos, pegarles, asustarlos, encadenarlos y darles latigazos para hacer que realicen trucos estúpidos que no pueden comprender. Para "amansar" a los elefantes bebés recientemente capturados deben ser atados y golpeados a diario durante un mes.

De África a las Cadenas:

En sus hábitat naturales, los elefantes son sumamente sociales, hurgando en busca de alimentos, criando a sus bebés, haciendo largas caminatas y jugando todos juntos. El circo los priva de toda su libertad y vida en familia.

"Luego de 25 años de observar y documentar a los circos, sé que no existen entrenadores de animales bondadosos."

Ex-entrenador de animales Pat Derby

SIN RECURSOS, SIN DIVERSIÓN

Muchos circos no tienen mucho dinero y como resultado, los animales que usan sufren de un cuidado inadecuado. Muchos de los animales que son grandes y naturalmente activos, son forzados a pasar la mayor parte de su vida en pequeñas jaulas y únicamente son sacados por periodos de tiempo cortos, para entrenar o actuar. Un defensor de animales, que trabajo clandestinamente para el un circo que estaba de gira, estaba sorprendido al ver que ni siquiera eran capaces de dar a los animales la suficiente agua.

Este tipo de circos "rodantes" visitan aproximadamente 150 ciudades al año y una provisión de agua limpia no siempre se encuentra en cada locación. Como resultado se les limita el agua y la limpieza de las jaulas y de los animales no es una prioridad, causándoles mucha penalidad a animales como los elefantes a quienes les gusta bañarse constantemente. La comida al igual que el agua, también es limitada. Climáticamente, el medio ambiente de un circo es muy distinto a de los hábitat de los animales. El caliente verano puede ser especialmente duro en animales como osos, mientras que los leones por ejemplo sufren mucho en el frío. George Lewis, quien viajo con el famoso circo Ringling Bros comento. " Cuando fuimos a descargar las jaulas de los elefantes, vimos que el largo viaje había causado estragos en un uno de ellos, el elefante se encontraba tirado y muerto en la jaula". Veterinarios calificados para tratar a este tipo de animales no siempre están presentes y los animales tienen que sufrir y morir por la falta de atención medica, como siempre los animales siempre son los únicos en pagar las consecuencias.

Durante el invierno, cuando los circos están fuera de temporada, los animales son mantenidos en las jaulas en las que son transportados o muchas veces en los camiones. Muchos circos no tienen los recursos ni los deseos de poner mucho dinero en refugios confortables para los animales en invierno cuando no están en temporada. Este encierro, provoca un gran daño físico y psicológico en los animales.

ACTOS NO NATURALES

El castigo físico ha sido por mucho tiempo el método clásico de entrenamiento en los circos. Muchas especies son menos capaces de adaptarse a técnicas de entrenamiento que otros y como resultado sufren de una gran tensión nerviosa durante estas lecciones. Algunos animales son drogados para que sean mas "dóciles" y a muchos otros se les quitan los dientes. El entrenador de animales Pat Derby dice. "Después de 25 años observando y documentando circos, se que no hay entrenadores bondadosos". Los patrocinadores de circos muchas veces se sorprenden, como en el caso del famoso entrenador Gunther Gebel-Williams quien ha sido filmado en muchas ocasiones latigueando animales.

Un ex-empleado del circo Ringling Bros, dijo al comité sobre como el circo había tratado a uno de los animales. "Ella era una inocente osa color café que nunca le hacia daño a nadie, pero en algunas ocasiones le costaba mucho trabajo poder mantener el equilibrio en la cuerda floja. Entonces como castigo era golpeada con largas varas de metal mientras que gritaba y sangraba. Se volvió tan neurótica que golpeaba su cabeza contra los barrotes de su pequeña jaula. Finalmente la osa murió." Un reportero del "Hudson News" quien viajo con Ringling Bros. reporto en un articulo con fecha de agosto -8 de 1986, sobre el "entrenamiento" de un chimpancé. " era repetidamente golpeado con palo muy pesado Los golpes se podían escuchar desde afuera de la arena y los gritos del animal mucho mas lejos todavía.

Los actos que los animales son forzados a hacer como osos balanceándose en pelotas, changos en motocicleta, elefantes parados en dos patas, son actos físicamente incómodos y definitivamente no naturales. Los látigos, collares apretados, instrumentos para picar eléctricos, ganchos de metal, y otras herramientas usadas en el espectáculo, son un recordatorio de que los animales son forzados a actuar. Estas "actuaciones"no le enseñan nada al publico sobre los animales ni sobre su comportamiento natural. Los animales en el circo siempre son mostrados como feroces o estúpidos comparados con la valentía y mando de sus contrapartes humanos, su verdadera naturaleza jamás se demuestra.

UNA VIDA DE SOLEDAD

Cuando los animales ya no sirven para actuar, son permanentemente relegados a estar aislados en jaulas o vendidos a circos sin dinero, zoológicos, campos de tiro ( donde los cazadores practican disparándoles) o son vendidos como carne " exótica". Así sus vidas llegan al final sin haber vivido un solo momento de comodidad o tranquilidad, siempre en encerrados intimidados y en miseria.

UNA INDUSTRIA QUE SE ACABA

Conforme mas gente se ha ido enterando de la crueldad envuelta que hay con los animales , muchos circos están encontrando menos lugares donde poner sus grandes carpas. El uso de animales para entretenimiento se ha restringido e incluso prohibido en algunos países como Suecia, India, Finlandia, Suiza, y Dinamarca. A los circos en Inglaterra por lo regular se les niegan los permisos y en los Estados Unidos muchos gobernadores han prohibido actos con animales.

QUE PUEDES HACER:

Educa a los niños, a ellos les gustan los animales y les molestara saber que sufren .

Protesta si el circo esta de gira en tu ciudad, escríbeles a los patrocinadores del circo y diles sobre la crueldad, trata de impedir que el circo se ponga, avisa a los demás que hagan lo mismo.

Haz una mesa educativa y reparte volantes con información.

Organiza una protesta, que todos se enteren que hay mucha gente en contra

Ponte en contacto con alguna Sociedad Protectora de Animales. Te ayudarán.

Los elefantes en los circos:

ELIGA USTED....ELLOS NO PUEDEN.

Los osos son golpeados y maltratados para obligarlos a realizar actos tontos

los cuales son incomprensibles para estos pobres animales

Los elefantes son encadenados la mayor parte de su vida

Los entrenadores golpean severamente a los animales del circo para

obligarlos a actuar.

He aquí algo que este elefante desearía poder olvidar.

Los tigres pasan toda su vida encerrados en una jaula, muchos de ellos

mueren o se vuelven locos de la desesperación y tristeza.

articulo desde: Sociedad Vegetariana Colombiana

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La renovación de la Escuela

Francisco Ferrer y Guardia

" ( ... ) Los gobernantes se han cuidado siempre de dirigir la educación del pueblo y saben mejor que nadie que su poder está casi totalmente basado en la escuela , y por eso la monopolizan cada vez con mayor empeño . Pasó el tiempo en el que los gobernantes se oponían a la difusión de la instrucción y procuraban restringir la educación en las masas . Esa táctica les era antes posible porque la vida económica de las naciones permitía la ignorancia popular , esa ignorancia que facilitaba la dominación . Pero las circunstancias han cambiado : los progresos de la ciencia y los multiplicados descubrimientos han revolucionado las condiciones del trabajo y la producción ; ya no es posible que el pueblo permanezca ignorante ; se le necesita instruido para que la situación económica de un país se progrese contra la concurrencia universal . Así reconocido los gobernantes han querido una organización cada vez más completa de la sociedad , sino porque necesitan individuos obreros , instrumentos de trabajo más perfeccionados que fructifiquen las empresas industriales y las capitales a ellas dedicados ( ... ) "

Las palabras que escribía Francisco Ferrer son perfectamente aplicables a nuestro presente , al momento de enseñanza que vivimos , tanto a nivel básico y medio como universitario .

Una de las grandes diferencia ( ¿ o quizás no tanto ? ) es el paulatino cambio de sentido que han tomado las situaciones en los últimos años ; en un primer momento observamos como es el mercado y el imperio del dinero los que comienzan a dotar de sentido a la enseñanza , agudizando la competitividad y dando mayor sentido académico y , como no , monetario a las titulaciones y estudios que más le benefician : económicas , empresariales , ingenierías etc... mientras que margina aquellas que pueden crear una forma de pensar distinta : Filosofía , Filología o Historia ... pero esta es simplemente la fachada de un problema mucho más profundo .

En un segundo plano , verdadera base de lo antes expuesto , tenemos las dos grandes apuestas capitalistas para la educación :
*Encontramos por un lado esa sustitución del poder de educar que va tomando poco a poco el sector privado , esto quiere decir el mercado , a la tradicional enseñanza estatal ( que no pública ) y que tiene como efecto lo antes expuesto ; el estudio de las cosas se mide en importancia por el valor que tengan para la competitividad , el mercado , donde no caben más parámetros que los que marca la banca , la oferta y la demanda o las necesidades financieras .
*Por otro lado y como consecuencia de esta educación - adiestramiento , dado que se enseña solo lo que el capitalismo financiero necesita y de la manera que lo necesita , estamos siendo testigos de un proceso de compra-venta de nuestro entorno universitario . El problema quizás no esté tanto en lo superficial : subida de tasas hasta que paguemos el 25% de nuestros estudio , la progresiva privatización de becas ( que realmente son contratos basura que se están convirtiendo en un negocio redondo para las empresas ) o el abandono que sufren ciertas carreras ...

... realmente el problema que subyace es el de la creación de un mercadillo universitario , la venta de nuestras vidas y de las inquietudes que nos mueven hacia reglas totalmente opuestas a las que deberían regir la educación . Si la educación es tan importante ¿ Porqué no tiende a hacerse de ésta algo público , esto es libre y gratuito , y se somete continuamente su funcionamiento a patrones de mercado ?... el problema no solo está en la universidad sino que reside en todo el sistema , que entiende el mundo como una lucha entre los individuos en busca de su propio beneficio y jamás optará , a no ser de verse obligado , a cambiar su rumbo en un sentido humano , crítico y de apoyo mutuo , porque esto significaría la desaparición del capitalismo y la extinción del estado ...

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La Mujer, el Matrimonio y la Familia -Bakunin-

Mijael Bakunin

Derechos iguales para la mujer. Soy partidario, como el que más, de la
completa emancipación de la mujer y de su igualdad social con el hombre.
La expresión "igualdad social con el hombre" implica que, junto con la libertad,
pedimos iguales derechos y debe-res para el hombre y la mujer; es decir, la nivelación
de los derechos de la mujer, tanto políticos como sociales y económicos, con los del
hombre ; en consecuencia, deseamos la abolición de la ley familiar y matrimonial, y de
la ley eclesiástica tanto como civil, indisolublemente ligadas al derecho de herencia.

Abolición de la familia jurídica. Al aceptar el programa revolucionario
anarquista - único que ofrece, a nuestro entender, condiciones para una emancipación
real y completa del pueblo común - y convencidos de que la existencia del Estado en
cualquiera de sus formas es incompatible con la libertad del proletariado e impide la
unión internacional fraterna de las naciones, expresamos la exigencia de abolición de
todos los Estados.
La abolición de los Estados y del derecho jurídico implicará necesariamente la
abolición de la propiedad personal hereditaria y de la familia jurídica basada sobre esta
propiedad, porque ninguna de estas instituciones es compatible con la justicia humana.

Libre unión matrimonial. [Contra el matrimonio por compulsión hemos
levantado la bandera de la unión libre.] Estamos convencidos de que al abolir el
matrimonio religioso, civil y jurídico, restauramos la vida, la realidad y la moralidad del
matrimonio natural basado exclusivamente sobre el respeto humano y la libertad de
dos personas: un hombre y una mujer que se aman. Estamos convencidos de que al
reconocer la libertad de ambos cónyuges a separarse cuando lo deseen, sin necesidad
de pedir el permiso de nadie para ello - y al negar de la misma forma la necesidad de
cualquier permiso para unirse en matrimonio, y rechazar en general la interferencia de
cualquier autoridad en esta unión - los unimos más el uno al otro. Y estamos
convencidos también, de que cuando ya no exista entre nosotros el poder coercitivo
del Estado para forzar a los individuos, asociaciones, comunas, provincias y regiones a
convivir en contra de su voluntad, habrá entre todos una unión mucho más estrecha,
una unidad más viva, real y poderosa que la impuesta por el aplastante poder esta-tal.

La educación de los niños. Con la abolición del matrimonio se plantea la
cuestión de la educación de los niños. Su crianza, desde el embarazo de la madre
hasta su madurez, y su formación y educación, igual para todos -una formación
industrial e intelectual donde se combinen la capacita-ción para el trabajo manual y
mental- deben corresponder fundamentalmente a la sociedad libre.

La sociedad y los niños. Los niños no son propiedad de nadie: ni de sus
padres ni de la sociedad. Sólo pertenecen a su propia libertad futura. Pero en los niños
esta libertad no es todavía real; es sólo una libertad en potencia. Porque una libertad
real -es decir, la conciencia plena y su realización en cada individuo, basada
fundamentalmente en el sentimiento de la propia dignidad y en un auténtico respeto
por la libertad y la dignidad de los otros, o sea basada en la justicia - sólo puede
desarrollarse en los niños mediante un desarrollo racional de su inteligencia, carácter y
voluntad.
De aquí se deduce que la sociedad, cuyo futuro depende por completo de la
adecuada educación e instrucción de los niños y que, por tanto, no sólo tiene el
derecho sino también la obligación de velar por ellos, es el único guardián de los niños
de ambos sexos. Y como la futura abolición del derecho a la herencia convertirá a la
sociedad en el único heredero, ésta tendrá que considerar como una de sus primeras
obligaciones el suministro de todos los medios necesarios para el mantenimiento, la
formación y la educación de los niños de ambos sexos, con independencia de su origen
o de sus padres.
Los derechos de los padres se limitarán a amar a sus hijos y ejercer sobre ellos
la única autoridad compatible con ese amor, en la medida en que esta autoridad no
atente contra su moralidad, su desarrollo mental o su libertad futura. El matrimonio
como acto civil y político, al igual que cualquier otra intervención de la sociedad en
cuestiones amorosas, está llamado a desaparecer. Los niños serán confiados - por
naturaleza, y no por derecho - a sus madres, quedando la prerrogativa de éstas bajo la
supervisión racional de la sociedad.

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Universidad y Autogestión

por Angel J. Cappelletti

La Reforma Universitaria: Un Hito Precursor
Iniciada en Cordoba (Argentina) en 1918, la Reforma tuvo honda repercusion en las universidades argentinas y latinoamericanas. Medio siglo mas tarde, algunos de sus postulados programaticos seran asumidos por los estudiantes franceses, en el celebre mayo de 1968. A la estructura feudal de la universidad, con sus rectores-reyes y sus catedraticos-marqueses, sustituyo una organizacion democratica, donde los cargos eran electivos y las catedras se proveian por concurso, donde los estudiantes estaban representados en los consejos y el claustro. A la mera clase magistral, que solia comentar un texto a veces milenario dogmatica y repetitivamente, sustituyo el predominio del seminario y del laboratorio. Cuestiono los examenes, el sistema de calificaciones, la asistencia obligatoria a clases, etc. Introdujo en los pensa nuevas asignaturas, creo nuevas carreras y nuevas escuelas y facultades. La Reforma represento, en una palabra, un intento por lograr en el ambito academico la vigencia de una Constitucion democratica que el pais mismo no tenia. Asi lo entendian muchos de sus principales ideologos, como Gabriel Del Mazo por ejemplo.
Hubo, sin embargo, unos pocos que querian ir mas alla y veian en la Reforma Universitaria un instrumento para la Revolucion Social. Entre ellos estaba el anarquista Juan Lazarte, el primero que trato de establecer vinculos permanentes (y no meramente retoricos, sino encaminados a la accion solidaria y comun) entre los grupos estudiantiles reformistas y los sindicatos obreros (mayoritariamente anarquistas en la Argentina de la epoca). Para Lazarte, la universidad argentina y latinoamericana debia transformarse en un gran taller de la ciencia, donde estudiantes y profesores se consagraran a la investigacion y crearan nuevos conocimientos. Esta comunidad de trabajo intelectual debia regirse a si misma y tomar todas las decisiones, tanto academicas como administrativas, con plena autonomia e independientemente del Estado y la burocracia. Esbozaba asi, aun sin llamarla con este nombre, la autogestion universitaria.
Definicion y Antecedentes Historicos
Un comite de accion obrero-estudiantil de la Universidad de La Sorbona, en Paris, definio la autogestion con estas palabras: "La autogestion como sistema economico y social tiene por objeto realizar plenamente la participacion libre en la produccion y el consumo mediante la responsabilidad individual y colectiva. Es por tanto un sistema creado ante todo para el hombre, para servirlo y no para oprimirlo. En la practica, la autogestion consiste para los obreros en hacer funcionar sus fabricas por y para ellos mismos y, por consiguiente, en suprimir la jerarquia de los salarios, asi como las nociones de sistema asalariado y predominio patronal. A ellos corresponde la tarea de constituir los consejos obreros elegidos por ellos y que ejecutan las decisiones de todos. Analogamente, para los maestros y estudiantes de una universidad, la autogestion tendra por objeto realizar plenamente la libre participacion en la produccion del conocimiento y en el consumo de la ciencia y de la cultura, mediante la responsabilidad individual y colectiva".
Conviene recordar que la universidad, nacida en el seno de la ciudad medieval, fue originariamente un gremio y no significo otra cosa mas que "el conjunto de todos los maestros y estudiantes" de una ciudad. Este gremio se proponia "la busqueda de la verdad" y su tarea consistia en producir y reproducir la ciencia, asi como la del gremio de zapateros era la de producir zapatos. El gremio tenia una estructura no jerarquica, ya que el maestro no lucraba con el trabajo comun, ni se aprovechaba de el mas que los aprendices, y, por otra parte, toda la ensenhanza estaba encaminada a igualar, inclusive en el saber, a los aprendices con el maestro. Y esto sucedia igualmente en la universidad, la cual en sus origenes no dependia del monarca o del senhor feudal, ni tampoco directamente de la autoridad eclesiastica y del papado, aunque pronto reyes y pontifices trataron de dominarla y utilizarla para sus propios fines. La universidad originaria presenta asi una imagen arquetipica de la universidad autogestionaria, a la que se debe aspirar para el futuro.
Para Construir una Utopia Concreta
Aunque no es facil ni pertinente ofrecer recetas para edificarla, conviene explicar en que consistiria y cuales deberian ser sus principales caracteristicas:
1) La universidad autogestionaria debe ser autonoma, es decir independiente del poder politico y del Estado, cualquiera que sea. Pero debe ser igualmente independiente del poder economico y en ningun caso puede ser concebida como una empresa ni financiada por el capital privado. Es evidente que no puede ser organo pedagogico de una iglesia u organizacion religiosa, ni aceptar un credo o profesion de fe, un libro sagrado, una autoridad que defina la verdad dogmatica y moral.
2) La universidad autogestionaria debe ser gratuita y abierta a todos por igual.
3) La universidad autogestionaria debe estar regida por la comunidad de los profesores y los estudiantes y no puede admitir ninguna intervencion exterior, ya provenga del Estado mismo, ya de las fuerzas de presion, ya de los partidos politicos. Para ello es preciso que genere organos capaces de neutralizar esa intervencion foranea y que produzca inclusive lo que podriamos llamar "anti-lideres".
4) La universidad autogestionaria se constituye en un centro de contestacion permanente de la sociedad global, pero, ante todo, de si misma. Estudiantes y maestros critican de un modo continuo, madura y responsablemente, tanto la forma como el contenido de la investigacion y del proceso ensenhanza-aprendizaje.
5) La universidad autogestionaria se basa en una estrecha vinculacion de la tarea investigativa con la docente. Mas aun, puede decirse puede decirse que tiende a identificar la docencia con la investigacion, partiendo del supuesto de que el momento esencial en la formacion del estudiante es buscar la verdad y crear saber mas que recibir conocimientos pasivamente.
6) Como consecuencia de todo ello, la universidad autogestionaria suprime examenes, calificaciones, premios y castigos academicos, etc., reflejo y fruto de la competencia capitalista y de la lucha a muerte por el dinero, y promueve entre los estudiantes el sentido de la aventura, la fascinacion del descubrimiento, la sed del saber por el saber mismo y el gozo de la creacion. Los examenes son sustituidos por la evaluacion que el grupo hace de si mismo y por la mutua evaluacion de sus componentes.
I.- Explicando el concepto
La Autogestion es una de las metas que el Anarquismo se propone. Es util por tanto exponer que entendemos bajo esa idea y revisar sus problemas, alcances, posibilidades, etc. La Autogestion es un proyecto o movimiento social que tiene como metodo y objetivo que la empresa, la economia y la sociedad entera esten dirigidas por los trabajadores de todos los sectores vinculados a la produccion y distribucion de bienes y servicios, propugnando la gestion y democracia directa. Examinemos lo anterior con detenimiento. La Autogestion se opone a la "Heterogestion", que es la forma de conducir las empresas, la economia, la politica o la sociedad desde fuera del conjunto de los trabajadores, tal como ocurre ahora, que a las empresas y a la economia las dirige el Capital, a la politica los partidos, a la sociedad el Estado.
Es un proyecto o movimiento, es decir no es un modelo acabado. Su estructura organizacion y aun su existencia es y sera fruto del deseo, el pensamiento y la accion de los miembros del grupo involucrado (una fabrica, una finca, un taller o la sociedad toda) sin preconceptos ni imposiciones.
Es social en tanto no es individual. La gestion es la tramitaci
on de diligencias para un asunto, por lo que implica la participacion de mas de una persona. Si esta gestion se realiza en el seno de un grupo, mediante acuerdos y sin coacciones exteriores, no se afecta la libertad individual que es la base para que un acuerdo no sea sometimiento. La Autogestion es metodo y objetivo, es decir, su fin es ella misma en tanto la plena participacion del individuo en el conjunto social, asumiendo en forma directa y colectiva la conduccion de su grupo. La unica forma de lograrlo es mediante la ejecucion de acciones autogestionarias. No hay un metodo que nos lleve a la Autogestion sino su propio ejercicio en el seno de un colectivo.
Se mencionaron dos aspectos, social y economico, y en este ultimo dos niveles: microeconomico y macroeconomico. En el nivel microeconomico, la empresa autogestionada se caracteriza por estar la direccion en manos de los trabajadores y no en manos de los duenhos, sean privados o el Estado. En el nivel macroeconomico lo anterior se traduce en la total perdida de peso del Capital en las decisiones economicas (tal como es actualmente), siendo los trabajadores y sus intereses colectivos quienes dirigen la economia; creando para ello, si es necesario, nuevos sistemas de organizacion. Extender la Autogestion a la sociedad implica hacer desaparecer todos los centros de poder que ahora se reservan la gestion politico-social, tales como los partidos politicos, las burocracias sindicales, el Estado, el Ejercito, etc.; poniendo en manos de todos los miembros de la colectividad sus asuntos, sin intermediarios o "dirigentes", organizandose de la manera que a buen saber y entender juzguen mas adecuada.
II.- ¿Autogestion o Cogestion?
Antes definimos lo que es Autogestion y hemos tratado de analizar lo que significa. En pocas palabras, es la toma por parte de los trabajadores, directamente, de sus propios asuntos, tanto economicos como politicos, sociales, de defensa, sin la ingerencia de otras instancias como serian los representantes del Capital, los partidos politicos, el Estado o el Ejercito.
Hay dando vueltas otro concepto que la burocracia sindical enarbola de cuando en vez y es el de Cogestion. La Cogestion es un modelo de participacion, caracterizado por la composicion paritaria de las instituciones. En otras palabras, patronos y trabajadores participan en igual numero a la direccion de la empresa (en el mejor y mas hipotetico de los casos), con un hombre "neutral" para resolver situaciones de empate. Este sistema opera en Alemania desde 1976, y en menor o semejante grado en otros paises.
La Autogestion es algo muy diferente de la Cogestion. Como dijimos, la Cogestion es una forma de participacion, es decir, tener parte en una cosa. Pero tener parte, en este caso, significa admitir una estructura preexistente, la empresa o la fabrica, haciendo los trabajadores un aporte a la direccion de algo que no les pertenece. En la Cogestion el patron cede inteligentemente una parte de su poder dictatorial para conciliar o superar fricciones entre empleados y propietarios. Pero de ninguna manera se pone en duda quien "manda", quien tiene la ultima palabra, quien es el "duenho": el Capital, sea privado o estatal, nunca los trabajadores.
La Autogestion no es participacion. En la Autogestion no hay duenho del capital, privado o estatal, que participe o coparticipe. Es solo la totali
dad de trabajadores la que asume la direccion y administracion de la empresa. No se trata de limitar al factor capital en la conduccion de la empresa, sino de eliminarlo.
A esto se suma que la Autogestion tambien pretende una transformacion total y radical de la sociedad, y no solo de la empresa. En cambio la Cogestion es un sistema de participacion que puede coexistir con cualquier sistema politico y adaptarse a cualquier organizacion social. La Autogestion es un intento de modificar la organizacion social y la nocion de politica, poniendo en manos de todos y cada uno, de manera directa y sin intermediarios, todos sus asuntos.
III.- Autodescubrimiento = Autogestion
Muchos han sido y seran los comentarios respecto al V Centenario del 12 de octubre de 1492. Es llamado el Descubrimiento, el Encuentro de Dos Mundos o la Salvaje Conquista de America. En cada caso hay razones que justifican que se lo considere de una u otra forma. Llamarlo descubrimiento se funda en que nuestro continente no era conocido... en Europa. Nombrarlo como encuentro de dos mundos minimiza los hechos de violencia que acompanharon al acontecimiento, asi como llamarlo sangrienta conquista ignora todo el aporte cultural que de la peninsula iberica vino a estas tierras y que es innegable. Sin olvidar la influencia que, en algunas zonas de America, tuvo la etnia africana, que tambien es "invasora", aunque por haber sido forzada a ello.
El debate y la discusion de estos temas no deja de ser bueno, pero creo que no debe de ofuscarnos de manera que no veamos lo que estimo debe ser nuestra principal preocupacion. Medio milenio es mucho tiempo de mezcla entre ibericos, indios y negros; asi que, sin negar la importancia del origen, ha surgido de ello un tipo singular de habitante del planeta. Es fruto de esas culturas que lo constituyeron, pero tambien de una geografia, de una historia, de experiencias, de exitos, de fracasos, de luchas, de esperanzas, que les son propias. Esta humanidad que aqui se ha desarrollado no es peninsular, ni indigena, ni negra, ni una mezcla de ellos. Es diferente. Diferente de las otras oportunidades en que mezclas etnicas semejantes han ocurrido. Es un ser humano distinto, ni mejor ni peor que otros sino con sus aspectos positivos y negativos que lo distinguen.
Este hombre latinoamericano, ya con 500 anhos de historia, tiene una empresa de capital importancia para su futuro y los tiempos estan maduros para que la asuma. Llamo a esta empresa su AUTODESCUBRIMIENTO. Descubrirse a si mismo, pero no solamente mirando al pasado, discutiendo su origen, o regocijandonos en los logros de los que ya fueron, sino atentos al futuro. Es buscar en nosotros mismos, indagar lo que somos, en lo bueno que tenemos y en lo que son nuestros defectos, para seleccionar las metas que orienten hacia el futuro que elijamos construir. Apuntar a lo que queremos, que no tiene que ser lo que otros quieren, y tratar de alcanzarlo de la manera que mejor se adapte a lo que somos, que tampoco tiene que ser la manera en que otros consiguen lo que se propusieron. Hace por lo menos 50 anhos que hay el sentimiento de estar corriendo detras de algo que no es nuestro, utilizando modelos que no terminan de convencernos, mal copiando las experiencias ajenas, con el resultado de un deterioro economico, cultural y moral de nuestros hombres y mujeres. Son tiempos de retomar la obra que los mas visionarios constructores de la Independencia advirtieron pero que no pudieron concluir: AUTODESCUBRIRNOS como humanidad latinoamericana, como condicion primera para poder AUTOGESTIONAR nuestro futuro.

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Del ser y el parecer anarquista

por Douglas Garcia

"Quiero seguir siendo este hombre imposible, ya que todos los que hoy son posibles no cambiaron." BAKUNIN
"Ha caido la mascara odiosa, el hombre queda sin su cetro: libre, sin coerciones, hombre igualitario, sin clase, sin tribu, sin nacion, exento de toda casta, culto, orden. Senhor de si mismo, justo, noble,sabio..." SHELLEY
El Anarquismo ha tenido entre sus teoricos y pensadores una notable caracteristica. Se ha podido condensar en una frase posiciones cuya exposicion sistematica requeriria cientos de paginas. Asi, tenemos expresiones como "Ni Dios ni amo" de Bakunin, "La propiedad es un robo" de Proudhon, o "La pasion de destruir es una pasion creadora", del mismo Bakunin, que nos dicen mas que libros y libros de sesudos analisis. Esto no es casualidad.
Las razones son varias. La primera es la capacidad de una persona brillante de plasmar, de darle forma a la frase. Lo logra gracias a que es capaz de superar todo el complejo de palabras y de acciones individuales y sociales, de las motivaciones mediatas e inmediatas de cada uno, del peso y los prejuicios de la historia, llegando asi a definir sinteticamente el nucleo de un complejo problema.
Pero hay algo mas, porque no es gratuito que esto lo logren en su mas alto grado los anarquistas. La razon es que son los anarquistas un conjunto de personas que buscan rescatar lo esencial de cada ser humano, su libertad e igualdad. Es por ello que son capaces de enfrentarse a la vision de la historia presentada por los sistemas de interpretacion dominantes, en tanto que los anarquistas enfocan la espontaneidad creativa de la humanidad. Son y seran eternos buscadores, pues reconocen que por encima de cualquier doctrina acerca de la vida esta la vida misma. No intentan ser creadores de sistemas inmodificables o proyectos perfectos de sociedad, que obliguen a cada quien a ser teorico conocedor antes que practico que participe.
Los anarquistas no temen el desorden pues confian en la fertilidad que conlleva y la rica armonia en que desemboca, armonia que no es solo de la razon sino de la totalidad del hombre. Por eso mismo, su objetivo es una sociedad abierta, un estado de mutacion permanente por la viva interaccion entre el individuo y la sociedad, sin autoridad ni gobierno.
Solo asi es posible para un gran intelecto individual llegar a ese nucleo, definiendo en pocas palabras un rasgo de la naturaleza humana concreta y de su aspiracion.
Intentemos aclarar lo que entendemos por anarquismo, tarea pertinente cuando la palabra ha tenido significaciones tan equivocas. Asi, anarquismo es respetar al individuo y su libertad, asumir el socialismo, luchar contra el Estado y su opresion, ser critico e irreverente; pero la inversa no necesariamente es cierta y expliquemos por que.
Respetamos al individuo y su libertad, pero no todo individualista es anarquista. Pensamos que una persona libre no puede dejar de asumir su compromiso social pues es inherente a la condicion humana vivir en comunidad. Un individuo que niegue este compromiso o que se aproveche egoistamente de lo colectivo no es anarquista.
Por esto es que tambien somos socialistas, pero no todo socialismo es anarquismo. Ese socialismo que en nombre de lo colectivo somete, anula, sacrifica al individuo negando su libertad, impideindo la expresion de todas sus capacidades, no es anarquismo.
Nos enfrentamos al Estado, pero no todo el que protesta contra el Estado es anarquista. Nuestra lucha contra el Estado es un aspecto de la lucha contra todo poder permanente cualquiera que sea. Por ello, luchar contra el Estado sin luchar contra otras formas de poder como el economico, el social, el politico, el religioso, el de las costumbres y prejuicios, el de la educacion, no es anarquismo. Nuestra lucha contra el Estado no es coyuntural, ni contra el partido de gobierno, ni hasta lograr el "poder", sino que es un aspecto en la busqueda de una sociedad autogestionaria, fruto de la libertad e igualdad de sus miembros.
Somos irreverentes contra los idolos que nos tratan de imponer, sean politicos, historicos, religiosos, esteticos o filosoficos. Pero no todo irreverente, tremendista o de verbo audaz, con ropas y actitudes de protesta, es anarquista. Nuestra actitud es la de rechazo a toda imposicion por la fuerza, sea fisica, del habito, de la educacion o del chantaje moral, y por ello asumimos actitudes irreverentes. Pero la intencion es construir una sociedad mejor. Sin el aspecto constructivo, el desenfado y el tremendismo no pasan de ser modas vacias, que no pocas veces ocultan la pretension de disfrutar de ese poder contra el que dicen luchar.
Entonces, como en muchas otras cosas, ni son todos los que parecen, ni parecen todos los que son, aunque es facil confundirse, porque de anarquista y de loco todos tenemos un poco. Aunque por ahora ese poco no sea suficiente.

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porke la educacion libertaria?

¿Por qué la educación libertaria?
Pauline McCormack
Todo aquel que esté involucrado en política libertaria, desafía constante y
consistentemente el rol de las instituciones del estado y sus representantes
sobre nuestras vidas. El rol de los patronos, la policía, los trabajadores
sociales, el servicio secreto, los gerentes, doctores y sacerdotes, son
todos vistos como parte de una jerarquía que existe para mantenernos a
nosotros, la clase obrera, subyugados. Sin embargo, es relativamente raro
que la izquierda cuestione el rol de los maestros. La mayoría de los
activistas de izquierdas, y un gran número de libertarios, creen que la
educación es buena, que toda la educación es buena, y que la educación
siempre es buena. Como dijo Henry Barnard, el primer comisionado de
educación de los E.E.U.U, "la educación siempre lleva a la libertad".

Aquellos involucrados en la educación libertaria creemos lo contrario.
Creemos que los sistemas de educación nacional existen sólo para producir
ciudadanos que serán ciegamente obedientes a los dictados del estado,
ciudadanos que defenderán la autoridad del gobierno aún cuando vaya en
contra de la razón y de su interés personal.

El mito de que toda la educación es sagrada ha conducido a la aceptación de
las calificaciones educacionales como la medida del valor social aceptable,
y como base para privilegios sociales, aún cuando estas credenciales están
claramente distribuidas de acuerdo a las divisiones de clases sociales
existentes.

La educación libertaria o radical en general, busca producir niños que
exigirán mayor control personal y más opciones.

Desde que han existido los sistemas de educación nacionales, también ha
existido la oposición a dicha educación. El pionero de la crítica fué
William Godwin, quien en 1793 escribió "Un Estudio Concerniente a la
Justicia Política" - considerado como el primer ataque anarquista moderno al
concepto del estado.

Habiendo experimentado tanto la revolución francesa (1789-99) y la americana
(1776), para Godwin, la forma de gobierno significaba poco. El pensaba que
había dos fuerzas opresoras básicas en la sociedad - la educación y el
gobierno. Él pensaba que la educación era un opresor peor porque "el
gobierno debe siempre depender de la opinión de los gobernados". Esta
afirmación cuadra mejor con la época en que fué escrita, que con la
actualidad, pero no es menos válida por ello. Godwin sostenía que el
desarrollo pleno de la razón humana está negado dentro de los muros de la
escuela.

Godwin estaba convencido de que una sociedad justa solo podría ser el
resultado de que toda la gente ejerza libremente su razón, y este es un
principio básico del anarquismo hoy. A medida que la gente desarrolla
constantemente sus poderes de razonamiento y su entendimiento, su concepto
de las leyes naturales de la conducta cambia constantemente. Por lo tanto,
pensaba que hacer la ley permanente (por medio de constituciones y otras
instituciones políticas) sólo bloquearía el libre pensamiento y el
despliegue de ideas acerca de cómo debería regularse la vida.

Él pensaba que la mayoría de la gente distingue naturalmente entre el bien y
el mal, y por lo tanto pensaba que las leyes (o reglas o modos de conducta),
que daban ventajas a algún grupo particular en la sociedad, debían ser
enseñadas, ya que dichas leyes estaban fuera de la razón. En aquel tiempo,
la exportación de lana inglesa era un crimen - usaba esto como ejemplo.

Su crítica era única, en una época en que un sistema de educación nacional
era considerado una de las causas sociales más progresistas. Incluso la
esposa de Godwin, Mary Wollstonecraft, consideraba un sistema de educación
como un medio de ayudar a la igualdad de la mujer (bien, ha quedado
demostrado que se equivocó, ¿no es así?)

La visión de Godwin era excepcional y, en efecto, hacia el final del siglo
diecinueve, las escuelas comenzaron a funcionar como apéndices de las nuevas
economías industriales - ensamblando siervos obedientes al estado y a la
corporación.

Es también en esta época cuando comenzamos a encontrar las primeras
alternativas a la educación del estado. La Escuela Moderna fué fundada en
1901 por Francisco Ferrer. En 1909 fué acusado falsamente por el gobierno
español de dirigir una insurrección y fué ejecutado. Su ejecución le ganó
reconocimiento internacional en Europa y los E.E.U.U. Aunque su propia
Escuela Moderna existió por sólo cinco años, él inspiró un movimiento
progresista de Escuelas Modernas en los Estados Unidos que existió hasta los
1960s.

Haciéndose eco de Godwin, Ferrer escribió acerca del apoyo del gobierno a la
educación nacional, "ellos saben mejor que nadie que su poder se basa casi
exclusivamente en la escuela". Con el crecimiento del industrialismo en el
siglo 19, las escuelas triunfaron, no por un deseo de reforma, sino por una
necesidad económica. La industria no quería individuos que pensasen
libremente, quería obreros, instrumentos de labor, y los quería puntuales,
obedientes, pasivos y dispuestos a aceptar su posición de desventaja.

Para Ferrer era inconcebible que el gobierno fuese a crear un sistema de
educación que condujese a cambios radicales en la sociedad. Era, por tanto,
poco realista creer que las escuelas apoyadas por el estado pudiesen
funcionar como un medio para ayudar a las clases bajas. Más bien, la
educación enseñaba a los pobres a aceptar la estructura social existente, y
que el desarrollo dependía del esfuerzo individual dentro de dicha
estructura social.

Esto se ilustra en su ejemplo más extremo en la Alemania Nazi, cuando las
escuelas se usaban para propagar ideología, nacionalismo y glorificación del
Reich. El entrenamiento obligatorio en biología racial comenzaba a los seis
años de edad, y había un fuerte énfasis en la historia y literatura alemana.
Cinco horas diarias de educación física era preparación para el
entrenamiento militar y el perfeccionamiento físico de la raza aria. Como
dije, esto es un extremo, pero es un ejemplo perfecto de los males de la
educación establecida por el estado que Godwin predijo. Cosas similares han
sucedido en los E.E.U.U, notablemente desde la segunda guerra mundial y a lo
largo de la guerra fría.

Hacia mediados del siglo 20, era obvio que la escuela se había convertido en
la institución para el control político, creando un consenso de valores
políticos y sociales, y al mismo tiempo reduciendo la inquietud política y
social.

El más famoso exponente inglés de las Escuelas Libres, A.S. Neill, escribió
en 1939 en El Maestro Problemático: "las escuelas del estado deben producir
una mentalidad de esclavos, porque sólo una mentalidad de esclavos puede
evitar que el sistema sea destruído". Definió las escuelas como productos de
un interés directo de clase en "disciplinar a los trabajadores de tal forma
que queden simbólicamente castrados de por vida, con el fin de continuar los
privilegios de los ricos, quienes estarán a salvo con unas clases bajas que
han sido capadas y por tanto no tienen las agallas para rebelarse". También
pensaba que las escuelas inglesas le robaban a la clase obrera todo
liderazgo efectivo: "El golpe maestro en ... política educacional fué la
escuela secundaria ... que tomaba a niños de la clase obrera y los llevaba a
desempeñar trabajos de cuello blanco en ... las profesiones. Así le roba a
los trabajadores a sus mejores hombres y mujeres". Como anarquista no estoy
muy de acuerdo con esto pero reconozco que, aún hoy, la educación intenta
ajustar la clase social de cualquiera de los pobres que llegue a sobresalir:
obtienen un diploma y se convierten en clase media.

Más recientemente, nuestra sofisticada sociedad de consumo ha traído nuevos
requerimientos para la educación. En los 1970s, el educador libertario Ivan
Illich (quien, pese a su nombre, es sudamericano) mantenía que la escuela
prepara a un consumidor experto, tomando responsabilidad por la totalidad
del niño. Enseña educación sexual, a vestirse, ajuste de los problemas de
personalidad, y tópicos relacionados. También se les enseña que la libertad
es conferida por las autoridades y debe ser merecida, luego usada
apropiadamente o será retirada. Un sistema así destruye la habilidad de las
personas para actuar por su cuenta.

En los 1960s, el filósofo liberal norteamericano Paul Goodman, escribe que
el propósito de la escuela - diplomas y habilidades mercadeables "Significa,
en efecto, que unas cuantas grandes corporaciones obtienen el beneficio de
un enorme proceso selectivo y de eliminación - todos los niños són
introducidos en el molino y todos pagan por ello".

Paulo Freire se refirió al "método bancario" de educación donde el
estudiante es el objeto donde el conocimiento es colocado, más que el sujeto
del proceso de aprendizaje. Esto refleja la presunción de que el problema
fundamental es con el individuo y no con la sociedad. La educación del
estado asume que la pobreza existe porque los pobres no saben cómo funcionar
apropiadamente dentro de la sociedad y la meta de la educación es cambiar la
conducta de los pobres de modo que se ajusten a las necesidades de la
sociedad que creó la pobreza en primer lugar. Los pobres són estimulados
para que sigan un modelo basado en la vida y acciones de los ricos, y así
son forzados a actuar en contradicción con sus propias necesidades y
liberación.

Los reformadores escolares en los E..E.U.U. hicieron un intento de resolver
esto cuando criticaron a Europa por tener escuelas distintas para las
diferentes clases sociales. Pensaban que poniendo a los niños ricos y pobres
juntos en la escuela, las divisiones de clase serían erradicadas. El
problema con esto era que los niños no entraban a la escuela con el mismo
trasfondo cultural o herramientas intelectuales, ni querían usar su
educación para los mismos propósitos. Esto condujo a la introducción de
métodos con los que estamos familiarizados hoy. Las necesidades del
individuo son atendidas por medio de "streaming", entrenamiento vocacional y
educación especial. En los E.E.U.U, existe actualmente un sistema de dos
tiaras en las escuelas con los alumnos llamados "rendidores" tomando el
camino universitario y otros estudiantes tomando el camino vocacional.

De hecho, en un estudio de los 1940s, sociólogos de los E.E.U.U. encontraron
dos cosas. Primero: que existe una clara correlación entre la clase social y
el rendimiento - los niños de las clases altas dominaban la universidad y
las clases bajas dominaban el camino vocacional. Segundo: cuando los niños
eran separados por su habilidad por medio de pruebas estandarizadas, los
grupos encajaban con las clases sociales y razas existentes.

Ivan Illich halló que aquellos que obtenían el mejor beneficio de la escuela
pasaban a través de los procesos enteros, desde muy jóvenes hasta completar
la universidad - como hemos visto, típicamente las clases altas.

Esta exaltación de las clases altas por sus logros en educación es reforzada
aún más al presentarle a los pobres la idea de que la escuela trae
oportunidad de avance social. Los pobres apoyan esta idea debido a la fe con
la que fueron adoctrinados al pasar por el sistema escolar (¡y seis horas al
día, cinco días a la semana, por 9 años al menos es un verdadero
adoctrinamiento!). A los pobres se les dice que son pobres porque no
rindieron en la escuela o no llegaron a la universidad - son pobres porque
són deficientes.

Por ello, los radicales critican las escuelas sobre la base de que refuerza
la estructura de clases sociales.

Es claro que el rendimiento en la escuela es crucial para la autoestima y es
un concepto del valor propio. La educación le enseña a la gente a pensar en
sí mismos como estúpidos o brillantes, como exitosos o fracasados. Si
asumimos que una autoestima adecuada depende de la aceptación y de la
habilidad para funcionar en un contexto social, el poder psicológico de la
escuela es obvio.

Como Illich hace notar, la escuela también refuerza la jerarquía, ya que a
los pobres se les enseña que deberían someterse a los rendidores, bajo el
liderazgo de aquellos con mejor educación, y como ya hemos visto - esas son
las clases dominantes.

A los deficientes pobres se les hace creer que se les han dado todas las
oportunidades y han fallado. El fracaso en la escuela puede conducir a la
sumisión, apatía, indefensión y el atraso social. Producir una población así
es obviamente bueno para los negocios y el consumo.

Varios filósofos de los siglos 19 y 20 discutieron la cuestión de la
diferencia entre la educación y el aprendizaje, y la relación entre la
educación del estado y la libertad y la revolución social. Todos ellos
seguían el principio de que la libertad política significa poco si las
acciones del individuo están guiadas por una autoridad internalizada
(implantada en la escuela) de la cual no hay escape.

En su novela del siglo 19, Emile, Rousseau afirma que si la instrucción
moral es dada a una edad temprana, domina la acción, en lugar de estar
disponible para ser utilizada por el individuo.

Rousseau sentía que los libros eran una de las mayores plagas de la
infancia. A los niños no se les debía enseñar a leer, sino que debían
aprender a leer por medio de la experiencia y la necesidad (con esto va la
noción de la libre elección). El aprendizaje y el conocimiento son
herramientas para que el individuo las use, no herramientas para usar al
individuo (por ejemplo, las matemáticas).

La pregunta sagrada que esos filósofos hacían sobre la experiencia
educacional era - "¿Qué bien nos hace todo esto?". Pensaban que la gente
debía hacer sus elecciones, no sobre la base de la creencia ciega, sino tras
considerar la necesidad y utilidad de la cuestión en particular que querían
aprender.

El filósofo anarquista del siglo 19 Max Stirner tenía ideas similares. Su
libro El Individuo y Su Propiedad ha sido llamado "el libro más
revolucionario de todos los tiempos". En él, hacía un llamado por "una
educación para la libertad, no para la servidumbre". Decía que habían
diferencias entre la persona educada y la persona libre. Para la persona
libre, el conocimiento es la fuente de mayores opciones, para la persona
educada es el que determina qué opción elegir.

Mantenía que los pensamientos inculcados por un sistema de educación del
estado o de la iglesia se adueñarían del individuo y le sería imposible
deshacerse de ellos (Stirner fué esencialmente uno de los primeros que
comentaron sobre la socialización).. Stirner daba el ejemplo de aprender un
catecismo religioso a una edad temprana, y más tarde en la vida elegir
unirse a una iglesia.

Si uno es dueño de un pensamiento, uno se puede deshacer de él, no es dueño
del individuo.

Marx tenía ideas similares cuando reconoció que la ideología dominante de
una sociedad és la ideología de la élite dominante. El poder del estado
moderno se basa en su reconocimiento de la importancia de la dominación de
la mente (¿Esta frase era de Marx o de Stirner?):

"He aquí que finalmente la dominación de la ley es completa por primera vez.
Porque no es que yo viva, sino que la ley vive en mí".

[Nota del traductor: la frase era de Stirner]

Para Stirner, ejercer el libre albedrío significará ser Dueño de Uno Mismo.
Sin libre albedrío los estudiantes dependen de aprender cómo actuar en lugar
de determinar por sí mismos cómo actuar.

Tolstoi lo presentó de una manera un tanto diferente cuando dijo que el
aprendizaje debería ser un proceso de cultura y no de educación. La sociedad
debería "otorgarle a la persona la libertad completa para disponer ellos
mismos de la enseñanza cuyas respuestas necesitan". Pensaba que una escuela
no debería interesarse en cómo se utilizaba su enseñanza o qué efectos
tendría sobre sus estudiantes.

Para estos filósofos, la meta de la pedagogía era el autodesarrollo, és
decir, habilitar al individuo para ganar conciencia de sí mismo y la
habilidad de actuar.

Para Stirner, ser Dueño de Uno Mismo significaba ser libre del dogma y de
los imperativos morales, y tener un albedrío que no dependiese de fuentes
autoritarias. Ser Dueño de Uno Mismo significaba ser libre de las escuelas
mismas. Stirner hubiese cuestionado las metas de Ferrer por la sencilla
razón de que Ferrer trabajaba dentro de la estructura de las escuelas.

El punto de vista de Ivan Illich, un siglo después, era que "las escuelas
han alienado al hombre de su aprendizaje". Tanto para él como para Stirner,
sólo había una solución, y esa era (es), la creación de una sociedad en la
que las escuelas no existan.

La perspectiva de Paulo Freire era similar cuando combinó los métodos
educacionales con el concepto marxista de la conciencia. Reconoció que
vivimos en un mundo deshumanizado - uno sin conciencia propia - sin
entendimiento de las circunstancias históricas que determinan nuestra
existencia. Freire dice: "... una revolución no se realiza ni con verbalismo
ni con activismo, sino más bien con la praxis, por ejemplo con reflexión y
acción dirigida a las estructuras a ser transformadas".

A Freire le interesaba tanto la expansión de la conciencia como la expulsión
de la falsa conciencia. Los oprimidos deben tratar sus propias vidas como
auténticas y no rechazar sus propias realidades sobre la base de los valores
de la clase dominante.

La persona que está consciente de las fuerzas sociales y es consciente de su
naturaleza es capaz de romper la trayectoria de la historia y participar en
el cambio radical de sí mismo y de la sociedad. Sin esta ruptura, el cambio
social significaría sólamente que una facción opresiva reemplaza a la otra -
un cambio en la guardia de palacio, sin ningún cambio en el palacio mismo.
Esto no reúne los criterios de una revolución humanística, que sólo puede
lograrse a través de la liberación individual de la conciencia, con la
participación de toda la gente en el cambio social.

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